天主教與基督教的區別何在？ 常有一些教義函授班的學員來信問道：「天主教和基督教都信仰基督，都根據聖經宣揚基督的道理，那麼，其分別究竟何在？」是的，天主教和基督教都敬拜唯一的真神──天主（上帝），都信奉救主耶穌基督，都根據天主所啟示的聖經宣講得救的道理；然而二者最大的區別，是對聖經的解釋不盡相同。
為何會發生這樣的偏差呢？其原因肇始於公元一千五百多年，一些教士毫無節制地到處勸募修教堂，當做賠補罪的善功。（要注意，是為了「賠補」罪，絕不是為了「赦免」罪。可以參考Webster`s New World Dictionary "Indulgence"一句）
本來這道理是沒錯的，其本意是：藉著忍受痛苦，或自動地努力多行善功，如善用自己的錢財傳教、改修聖堂或救濟窮人等，一定能賠補我們人們因犯罪而對天主所缺欠的，如缺恭敬、缺少愛、缺服從等的缺點。但錯誤的發生，在於當時那些教士過分地勸募，忽略了一些重要的道理，結果引起天主教神父馬丁路德的極力反對。
馬丁路德反對這件事本來也是應該的，可是為了要改正這錯誤，他矯枉過正，以致自己在道理上誤入了歧途。他提出聖保祿的話：「我們認為人的成義，是藉信德，而不在於遵行法律。」（註）（羅三28）「凡呼號上主名號的人，必然獲救。」（羅十13）聖保祿的確如此說過這些話，可是馬丁路德沒有參照其上下文，竟然斷章取義，作為解釋聖經的依據。他認為誰的話都不需要聽，聖經既是天主啟示的道理，只要閱讀聖經，天主必會幫助人懂得。因而他強調，耶穌因祂的苦難聖死立了無限的功勞，已把我們的一切罪過完全賠補了，為了得救，我們再不需要行賠補的善功。
當然，善功絕不是我們得救的原因，但卻是不可或缺的條件。耶穌曾經告訴我們：「不是凡向我說：『主啊！主啊！』的人，就能進天國，而是實行我在天之父的旨意的人，才能進去。」（瑪七21）又說：「如果你要得到永恒的生命，就應該遵守誡命。」（瑪十九17）這不是很清楚地說明，一個人要想得救，絕不是光說「耶穌我信您」就夠了。
然而，馬丁路德就是這樣憑一己的見解，曲解了聖經，自然地，他在道理上與教會發生偏差。教宗因此制止他；馬丁路德不但不聽教宗的勸阻，進而公開反對教宗。結果事情愈演愈烈，最後他不再承認教宗為教會的領導者，而與羅馬分裂；擁護他的人，跟著也離開了天主教，這就是世稱誓反教（Protestant），即中文所稱「基督教」的濫觴。
由於馬丁路德強調，任何人都可以解釋聖經；追隨他的人，都按照這個道理去讀聖經，不多久，由羅馬分裂出去的基督教，就分成無數道理不同的教派，他們對於舉行聖事，也各持己意，互不相同。
聖經上確實記載，耶穌曾許諾要永遠和祂的教會在一起，不讓她發生錯誤；但這並不表示，任何一位教徒可以自由地講解聖經，而不會有錯。馬丁路德在道理上既然有了歧見，卻不願服從教宗，他的這種作法，使得日後天主教與基督教在詮釋一些重要的道理，有了極大的不同。
註：宗徒時代，一些猶太教友要教外人先遵守舊約的法律，特別是割損禮，才給他們授洗（參閱宗十五1-2：有從猶太下來的幾個人教訓弟兄們說：「若是你們不按梅瑟的慣例行割損，不能得救。」保祿和巴爾納伯同他們起了不少的爭執和辯論；大家就指定保祿和巴爾納伯，與他們中的幾個人，上耶路撒冷去見宗徒和長老，詩論這問題。）聖保祿竭力否認這種需要（參閱宗十五5-11：有幾個信教的法利塞黨人起來說：「必須叫外邦人受割損，又應該命他們遵守梅瑟法律。」宗徒和長老們就開會商討此事。辯論多時之後，伯多祿起來向他們說：「諸位仁人弟兄！你們深知，多時以前，天主就在你們中選定了，要藉我的口，叫外邦人聽福音的道理而信從。洞察人心的天主，已為他們作了證，因為賜給了他們聖神，如同賜給了我們一樣，在我們和他們中間沒有作任何區別，因他以信德淨化了他們的心。既然如此，現今你們為什麼試探天主，在門徒的頸項上，放上連我們的祖先和我們自己都不能負荷的軛呢？但是，我們信我們得救，是藉著主耶穌的恩寵正和他們一樣。」；迦五6：因為在基督耶穌內，割損或不割損都算不得什麼，唯有以愛德行事的信德，纔算什麼。），因為他說：「人是藉著信德，而不是藉著法律成為義人的。」由此可知聖保祿所提的法律並不是善功，而是指猶太人按舊約所應該遵守的。
以下我們將列舉出，天主教與基督教在一些重要道理上彼此的差異：
行善功的必要 馬丁路德強調，信耶穌者得救；跟隨他的信徒，一直恪遵不渝，至今基督教徒仍奉此為圭臬。但是只要我們看看聖經上有關得救的話，就能明瞭，一個人並非一受洗就已經是得救的人了，他還要儘量避免因犯罪而離棄天主；換言之，他必須遵守福音，勉力行善。
聖經上說記載：「….如果你們持守這福音….，一定因著它得救。」（格前十五2）「….你們….來吧！來承受….國度，因為我餓了，你們給我吃….。」（瑪二十五31-46）「….信心如果沒有行為是死的。….所以人和天主能有正確的關係是藉著行為，而不僅僅藉著信心….」（雅二14-26）
從上面這些話，不是很清楚地說明行善功的必要嗎？當然，我們一定要受洗並「信」天主才能得救，因為藉著受洗，教友蒙天主賞給他寵愛，成為天主的子女──基督妙身的肢體。但如果我們或不切實以天主子女的精神勉力戲守誡命，或因犯罪而離開天主（註一），或因不行善功而喪失寵愛──超性的生命（註二），那麼很快地，我們再不是基督妙身的肢體，而成了基督妙身的枯枝，不能與天主同在。
註一：參閱格前三16-17：你們不知道，你們是天主的宮殿，天主聖神住在你們內嗎？誰若毀壞天主的宮殿，天主必要毀壞他，因為天主的宮殿是聖的，這宮殿就是你們。迦五16-21：我告訴你們：你們若隨聖神的引導行事，就決不會去滿足本性的私慾，因為本性的私慾相反聖神的引導，相反本性的私慾：二者互相敵對，致使你們不能行你們所願意的事。但如果你們隨聖神的引導，就不在法律權下。本性私慾的作為是顯而易見的：即淫亂、不潔、放蕩、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、競爭、嫉妒、忿怒、爭吵、不睦、分黨、嫉恨、兇殺、醉酒、宴樂，以及與這些相類似的事。我以前勸戒過你們，如今再說一次：做這種事的人，決不能承受天主的國。弗五3-6：邪淫，一切不義和貪婪之事，在你們中間，連提也不要提；如此纔合乎聖徒的身分。同樣，猥褻、放蕩和輕薄的戲言，都不相宜；反要說感恩的話，因為你們應該清楚知道；不論是犯邪淫的，或是貪婪的──即崇拜偶像的──在基督和天主的國內，都不得承受產業。不要讓任何人以浮言欺騙你們，因為就是為了這些事，天主的忿怒纔降在這些悖逆之子身上。得前四3-8：天主的旨意就是要你們成聖，要你們戒絕邪淫，要你們每一個人明瞭，應以聖潔和敬意持守自己的肉體，不要放縱邪淫之情，像那些不認識天主的外邦人一樣；在這樣的事上，不要侵犯損害自己的弟兄，因為主對這一切是要報復的，就如我們先前已說過，已證明過的，因為天主召叫我們不是為不潔，而是為成聖。所以凡輕視這誡命的，不是輕視人，而是輕視那將自己的聖神賦於你們身上的天主。
註二：參閱若望一書三11-15：親愛的，你不要效法惡，但要效法善：那行善的是出於天主，那作惡的是沒有見過天主。眾人和真理本身都給德默特琉作證，我們自己也給他作證，而你也知道我們所作的證是真實的。我本來有許多事要寫給你，但是我不願意以筆黑給你寫；只希望快見到你，我們好親口面談。祝你平安！；瑪七21：不是凡向我說：「主啊！主啊！」的人，就能進天國；而是那承行我在天之父旨意的人，纔能進天國。；瑪二十五41-49：他對那些在左邊的說：可咒罵的，離開我，到那給魔鬼和他的使者預備的永火裏去罷！因為我餓了，你們沒有給我吃的；我渴了，你們沒有給我喝；我作客，你們沒有收留我；我赤身露體，你們沒有給我穿的；我患病或在監裏，你們沒有來探望我。那時，他們也要回答說：主啊！我們幾時見了你饑餓，或口渴，或作客，或赤身露體，或有病，或坐監，而我們沒有給你效勞？那時，君王回答他們說：我實在告訴你們：凡你們沒有給這些最小中的一個做的，便是沒有給我做。這些人要進入永罰，而那些義人卻要進入永生。；格前九27：我痛擊我身，使它為奴，免得我給別人報捷，自己反而落選。；迦六9：我們行善不要厭倦；如果不鬆懈，到了適當的時節，必可收穫。
聖經格林多前書上有這一段話：「……對（我們）這些得救的人來說……。」（一18）然而於一九七二年，天主教、基督教以及東正教重新合譯的法文新約中，他們將這句話譯為「對這些在得救途中的人來說……。」很明顯地，基督教他們都同意，受洗的人是在得救的途中，而不是絕對得救，但是他們卻否認善功的必要，這不是說不通嗎？
的確，寵愛是天主賞賜給我們極大的恩惠，絕不是光憑人的善功就能獲得的，但是如果我們不善度生活，避惡行善，則不免會喪失寵愛，遠離天主。
告解聖事 即赦免教友罪過的聖事。聖經上記載，耶穌對宗徒們說：「你們領受聖神吧！你們赦誰的罪，誰的罪就赦了……。」（若二十22-23）這不是很清楚地表示，耶穌確實無疑地將赦罪的權柄賦給了祂的教會。然而基督教辯駁說：「那只是讓他們宣告的意思，並不是絕對有那權柄的意思。」（錄自基督教「聖經」第三二七頁）並且他們又說：「只有神能赦免人的罪。」基督教的這種解釋是多麼奇怪。
只有神能赦免人的罪，那是當然的，但全能全善的天主，難道不也能將赦罪的權柄賦予祂的教會嗎？大家都承認，只有天主能赦免人的原罪、本罪，使人分享祂的生命，做祂的子女。可是宗徒們以及他們的繼承，因著耶穌的話：「你們要因父及子及聖神之名給他們授洗。」（瑪二十八19）他們因此擁有了為人授洗的權柄。同樣，耶穌曾很肯定地對宗徒們說：「你們赦誰的罪，誰的罪就赦了。」這表示：耶穌也將赦罪的權柄賦給了祂世世代代的教會，而絕不是如基督教所說，只是讓他們宣告而己。教會有為人授洗的權柄，這是大家所公認，但基督教卻不承認教會有赦罪的權柄，這樣豈不是自相予盾？所以基督的代表──神父，在教友辦告解時顯然能這樣說：「我因父及子及聖神之名赦免你的罪過。」
教會的領導者 耶穌召叫西滿為宗徒時，給他另外取了一個名字叫「刻法」，即中譯名「伯多祿」或「彼得」，其本意是「磐石」（參閱若一42），以表示賦給他特殊的使命。耶穌於受難前不久對他說：「你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會，甚至死亡的權勢也不能勝過她。」（瑪十六18）無疑地，耶穌選了伯多祿作祂教會的根基，即領導者。但由於耶穌所要救贖的是萬民，因而祂這句話不可能僅對伯多祿說的，必定也包括了世世代代的繼承者。
但是有部分基督教人士，卻不承認耶穌將領導祂教會的權柄交給了伯多祿。如在他們所編的聖經手冊上這樣寫著：「至於『磐石』，就是耶穌要把祂的教會建立在其上的，並非指彼得，而是指彼得所承認的真理，就是說耶穌是神的兒子。」（錄自該書第三二七頁）另外一些基督教的聖經註釋學家，卻持不同的看法。他們承認耶穌確實將權柄給了伯多祿，但不承認給了他的繼承者。
以上這二種說法，很顯然地是互相予盾且不合理的，我們天主教對這種不合理的見解絕對無法接受。因為如果真如基督教所說，耶穌並沒有將教會的權柄交給伯多祿，或只交給了伯多祿一人，而沒有給他的繼承者，那麼「死亡的權勢不能戰勝在伯多祿上建立的教會」，難道只是伯多祿在世時才不能戰勝她嗎？並且自伯多祿以後，教會豈不四分五裂，將如何能夠統一呢？對聖經的解釋，又怎能正確無誤呢？
耶穌對伯多祿說：「我要給你天國的鑰匙：你在地上所束縛的，在天上也要束縛；你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（瑪十六19）這表示耶穌開將啟天國的權柄確實無疑地交給了伯多祿；因著這權柄，伯多祿以及他的繼承者要擔負起領導教會的責任，幫助所有的人正確地走上得救的道路。
聖體聖事 聖經上記載，耶穌在最後晚餐，建立聖體聖事的時候，明白地說：「這是我的身體，……這是我為你們要傾流的血……」（參閱路二十二19-20），並且耶穌在講道時，也再三強調，實在是祂自身將作我們的神糧（參閱若六51-69；格前十一27）。然而舉行聖餐的基督教派卻說，麵餅和酒僅是「代表」而已(參閱「給現代人的福音」第五五四頁)，並不實在是耶穌的體和血。耶穌所說的話是極清楚明白的，絕不容許任何人誤解，但基督教派卻作這樣的解釋，這豈不是嚴重地曲解了聖經上的話嗎？
我們千萬要小心，對聖經上意思不夠明顯，或容易令人發生誤解的話，絕不可以像這樣憑一己的見識，而必須根據全部聖經來解釋，才不會發生誤謬，因為聖經是天主所啟示的道理，它是不可能自相予盾的啊！
以上所列舉出來的僅是個大概，由於基督教的派別很多，各有其不同的道理和禮節儀式等，我們在此無法一一提及。
教會早日歸於統一，這是我們深切盼望的；我們也要熱切地祈求基督感化眾人，幫助一切信奉追隨祂的人達成祂的願望：「我還有別的羊，尚不屬於這羊棧；我也該把他們領來，他們要聽我的聲音；這樣，將只有一個羊棧一個牧人。」（若十16）
資料來源：天主教教義函授中心 台中市衛道路一八五號 更新日期：2001.03.22