聖體聖事（彌撒） 問：天主教在感恩聖祭(彌撒)中所用的麵餅與酒是否只是代表基督的一種象徵式記號呢？我怎能解釋有關基督真實臨在於聖體內的天主教訓導呢？答：
聖經根據
首先，聖經告訴我們，耶穌確實建立了聖體的聖事。瑪竇福音二十六26－28記載 ：他們正吃晚餐的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，擘開遞給門徒說：「你們拿去吃吧！這是我的身體。」然後，又拿起杯來，祝謝了，遞給他們說：「你們都由其中喝吧！因為這是我的血，新約的血，為大眾傾流，以赦免罪過。」
耶穌並沒有說這些餅酒只是象徵式記號。其實在若望福音六48－58已經解釋得很清楚：
「我是生命的食糧。你們的祖先在曠野中吃過「瑪納」，卻死了；這是從天上降下來的食糧，誰吃了，就不死。我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」因此，猶太人彼此爭論說：「這人怎能把他的肉，賜給我們吃呢？」耶穌向他們說：「我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內，便沒有生命。誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活，因為我的肉，是真實的食品；我的血，是真實的飲料。誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃我的人，也要因我而生活。這是從天上降下來的食糧，不像祖先吃了「瑪納」仍然死了；誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」
有些人因耶穌說這些話而離開了祂，但祂未到最後晚餐時都未有正式說明祂的血與肉就在餅酒裡。其實更好說：不是基督象徵式臨在，而是餅酒才是象徵。因為基督的肉身、寶血、靈魂與天主性全部都臨在於聖體聖血內，而餅酒只是象徵式的外表。
教會傳承
「實體轉變」這名詞代表著這個奇妙的變化，在天主教教理中這樣解釋：1376年特倫多大公會議綜合天主教的信仰，聲明說：「因為我們的救主基督說過，祂在麵餅形內所奉獻的，真是祂自己的身體。所以，教會一直確信，如今在這神聖大公會議，再度予以宣布：藉著餅與酒的被祝聖，餅的整個實體，被轉變成為我主基督身體的實體；酒的整個實體，被轉變成祂寶血的實體。這種轉變， 天主教會恰當地、正確地稱之為餅酒的實體轉變( transsubstantiation)」。
神哲學根據
「實體轉變」源出於傳統的神哲學，也是能解釋這轉變的最好方法。為了解釋這問題，我們要用兩個哲學名詞：「本質」和「附加特性」。當你取一件物件，假設是彌撒中用的麵餅，你怎樣解釋它是甚麼呢？你只是由它的特性去形容：它是又圓又白，有某種味道和氣味。但這些形狀，顏色，味道和氣味都不是麵餅本身，它們都只是麵餅的「 附加特性」，而擁有所有這些特性的本身，我們稱為「本質」。我們稱為麵餅的只是我們用感官所覺察得到的物體。我們的感官覺察附加特性後，我們的思想便認識它的本質。在聖體聖事內，餅酒的本質被轉化成基督的全部本質：祂的身體，寶血，靈魂及天主性。但那些餅酒的附加特性仍然保留下來。換句話說，它的味道，形狀與感覺都像餅酒，但它的內在本質已轉化成基督了。轉化了之後，餅酒的外表附加特性令它看起來是象徵，而實質的基督已經隱藏在餅酒內。那為什麼不把肉和血的味道顯出來呢？因為這是天主的意願，讓我們更能體會：基督的臨在，是我們靈魂的真正食糧。信德
在我們領洗時，水不只是洗我們的肉身嗎？為何我們當時相信水也潔淨我們靈魂的罪呢？舊約時代的巴斯卦羔羊代表了基督在十字架上犧牲的預像。那為何曠野中的瑪納又不可成為天上食糧－－聖體聖血的預像呢？在聖體降福時，我們唱的一首歌「皇皇聖體」中有這兩句歌詞：「五官之力有所不及，應由信德來補充。」這是很好的提示。耶穌不是答應過：「我同你們天天在一起，直到今世的終結。」嗎？(瑪二十八20)其實，真正受限制的是我們自己的官感，而不是基督受限制。結論
所以我們領受基督的體血時，靈魂上應該是潔淨的，至少也應在修和(告解)聖事內經由神父赦罪。聖保祿宗徒在格林多前書十一章廿七節說：「為此，無論誰，若不相稱地吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人。」資料來源：網上搜集 更新日期：2001.12.27